==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པའི་མིང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེས་མཛད།
གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པའི་མིང་།
སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེས་མཛད།
༄༅༅ ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་ཀ་ར་ཧྲྀ་ད་ཤ་ཏ་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པའི་མིང༌། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་བཙལ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། དགའ་བ་བཞིས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྐོར་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་བཙལ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་ཕྱག་བཙལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་བཙལ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུའང་མཛེས་པ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པས་ན། གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའི། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ལོ། །དེ་ནས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་དོན་དུ་ན་རང་གི་སྙིང་གར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་བསམ་མོ། །དེ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ཙམ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མེ་མར་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་ཞིང་མི་གཡོ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཞེས་དེ་ལ་བྱའོ། །མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡང་དེ་ཡིན་
ནོ། །དེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་དེ་ལ་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་བཞིན་དགའ་བའི་དོན་ཤེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་ཀྱ

【汉语翻译】
了知心要百名论。 南无无量光金刚造。
了知心要百名论。
南无无量光金刚造。
༄༅༅ ། །印度语：Pratīkāra hṛda śataka nāma。 藏语：了知心要百名论。 敬礼黑汝嘎！为何敬礼？一切法的自性，由四喜增长。又被金刚瑜伽母围绕。具有四化轮的威严。因此敬礼。也敬礼上师。为何敬礼？不分别因和果的智慧领悟了意义，以大乐极其庄严。又是上师自己使弟子了知，因此是了知心要的。因此敬礼那位上师。然后要讲述意义的心要：所谓“嘿汝嘎金刚”，就是自己的心性嘿汝嘎金刚。为何是自己的心性？因为远离一切分别，不生不灭。黑汝嘎的体性，对其没有减少和增加。实际上，要在自己的心中观想菩提心如月亮。从中为了利益众生而散发各种化身，是具有收放的明点。甚至不需要散发和收放，要在明点本身中恒常修习。也称为坛城，因为向其散发。那也是五种智慧的自性。要像那不被火、灯、风摇动一样地修习。那与一和多不分离且不动摇。那被称为坛城之神。那也是遣除一切黑暗的四喜的体性。
瑜伽士恒常修习它，就能舍弃一切烦恼。要知道一切色等没有自性，而不是要舍弃它们。所谓一切法的精髓是什么？就是一切的精髓本身。观修空性和自己的心性无二无别，就是了知自性喜乐的意义。空性和自己的心二者

【英语翻译】
The Name of the Hundredfold Essence of Understanding. Made by Amitabha Vajra.
The Name of the Hundredfold Essence of Understanding.
Made by Amitabha Vajra.
༄༅༅ ། །In Indian language: Pratīkāra hṛda śataka nāma. In Tibetan language: The Name of the Hundredfold Essence of Understanding. Homage to Heruka! Why homage? The nature of all dharmas is increased by the four joys. And surrounded by Vajra Yoginis. Possessing the splendor of the four emanational wheels. Therefore, homage. Also homage to the teacher. Why homage? The wisdom that does not distinguish between cause and effect has understood the meaning, and is extremely beautiful with great bliss. And it is the teacher himself who makes the disciple understand, therefore it is the essence of understanding. Therefore, homage to that teacher. Then, the essence of the meaning will be explained: What is called "Hevajra" is one's own mind-nature Hevajra. Why is it one's own mind-nature? Because it is free from all discriminations, and is unborn and unceasing. The essence of Heruka, there is no decrease or increase to it. In reality, one should contemplate the bodhicitta like the moon in one's own heart. From that, various emanations are emitted for the benefit of beings, it is a bindu with gathering and dispersing. Even just dispersing and gathering is not necessary, one should always meditate on the bindu itself. It is also called mandala, because it is emitted towards it. That is also the nature of the five wisdoms. One should meditate on it as if it is not moved by fire, lamp, or wind. That is inseparable from one and many, and is unmoving. That is called the deity of the mandala. That is also the nature of the four joys that dispel all darkness.
The yogi who constantly meditates on it will abandon all afflictions. One should know that all forms and so on are without self-nature, and not to be abandoned. What is called the essence of all dharmas? It is the essence of all itself. Meditating on emptiness and one's own mind-nature as inseparable is to know the meaning of self-nature bliss. Emptiness and one's own mind, the two

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྟོག་པ་མེད་པར་རྟོགས་ན། དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྒོམས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རང་གི་རྩ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མར་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕྱག་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །ལུས་ལས་སེམས་ལོགས་ན་མེད་ན། སེམས་ལས་ཀྱང་ལུས་ལོགས་ན་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དེ་ངལ་སོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ༌། །སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །མེ་ལོང་ལ་ཚོན་དམར་པོས་བསྒོས་པ་ལ་བཞིན་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པ་མ་བསལ་བར་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ཕན་ཆད་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་ན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བ་དང༌། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་ན་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོར་དྲོད་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་དང༌། གསུམ་པ་གང་དུ་བསམས་པར་ཕྱིན་པའོ། །བཞི་པ་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་སུ་མཛོད་སྤུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། ལྔ་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེའོ། །དྲུག་པར་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་ཡང་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུས་འགྲོ

【汉语翻译】
如果无分别地证悟，那即是果。又，五蕴是五如来的自性之故。又，修习后现前即是果。空行母之名，也是因为自己的根本自性是空行母的自性之故。又，修习是因，了知为空行母是果。不可言说之心遍及一切法。又，手印之名，也是一切显有之相。手帜之名，也是指一切颜色。如是修习的瑜伽士生起心喜，称为修习金刚莲花的瑜伽士。将蕴等一切法修习为一味。如果身体之外没有心，那么也要修习心之外也没有身体。如是修习，菩提心明点上，日月是休息之处。明点即是心，心上显现一切法。心即是镜子。如镜子上涂上红色，则不显现面容一样，自己的分别念所遮蔽未消除之前，不会生起智慧。因此，如所修习般转变，在自己的心稳固之前，内外一切法都以明点的光芒，在明点上收摄后修习，要如那样稳固。又要长期修习。又，为何修习呢？为了消除自他之分别，以及为了使心之外没有法。对于那样的修习要恒常欢喜。因此也要恒常受用五欲。无论如何受用也不会变成过失，会变成获得成就之因。不会变成束缚。如是修习六个月，会出现征兆，首先会生起暖相。第二能示现化身，第三能去往所想之处。第四在额间出现右旋的毫毛，第五会生起五种神通。第六从心间的明点中，从见到三界众生的明点中，能舒展和收摄三界的一切众生。如是舒展收摄而行。

【英语翻译】
If one realizes without conceptualization, that itself is the fruit. Moreover, the five aggregates are the nature of the five Tathagatas. Furthermore, what is actualized through meditation is the fruit. The term "Dakini" also refers to the fact that one's own root nature is the nature of the Dakini. Moreover, meditation is the cause, and knowing it as the Dakini is the fruit. The inexpressible mind pervades all phenomena. Furthermore, the term "mudra" refers to all forms of existence. The term "symbol" refers to all colors. When a yogi who meditates in this way experiences joy, he is called a yogi who meditates on the Vajra Lotus. Meditate on all phenomena, including the aggregates, as being of one taste. If the mind is not separate from the body, then meditate that the body is also not separate from the mind. By meditating in this way, the sun and moon find rest in that bindu of the mind of enlightenment. That bindu itself is the mind, and all phenomena appear in that mind. The mind itself is said to be a mirror. Just as a face is not visible when a mirror is smeared with red paint, wisdom will not arise until the obscurations of one's own conceptualizations are removed. Therefore, one transforms according to how one meditates. Until one's own mind is stable, all inner and outer phenomena are gathered into the bindu by the rays of that bindu. Meditate by gathering them into the bindu, and make it stable in just that way. Meditate for a long time. Furthermore, why meditate? In order to eliminate the conceptualization of self and other, and in order to make it so that there are no phenomena apart from the mind. One should always rejoice in such meditation. Therefore, one should always enjoy the five desires. No matter how one enjoys them, it will not become a fault, but will become a cause for attaining accomplishment. It will not become a bondage. If one meditates in this way for six months, signs will appear. First, warmth will arise. Second, one will show emanations. Third, one will go wherever one thinks. Fourth, a right-coiled hair will appear in the space between the eyebrows. Fifth, the five kinds of clairvoyance will arise. Sixth, from the bindu in the heart, from the bindu that sees the sentient beings of the three realms, one will be able to emanate and gather all the sentient beings of the three realms. In this way, one goes forth by emanating and gathering.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་བྱས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་མ་ནུས་ན་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དེ། དེས་རྟགས་ཕྲ་མོ་འོང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མུན་པ་ལ་རྗེས་ཀྱི་དངོས་པོ་མི་མཐོང༌། སྣང་བ་བཏེག་ན་རྫས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པས། ཡང་དག་པའི་དོན་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་གི་དོན་དེ་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་བཤད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འཇོམས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཅན་མ་ཞེས་བྱ། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱང་མ་ཞེས་བྱ། དེ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་མཐོང་བར་བྱའོ། །ཀུན་འཇོམས་མ་གང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན།
གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨོལ་གོང་དང་མིད་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་རེ་རེ་བསམས་ལ། གཉིས་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་རེ་རེ་བསམ། དེ་ལས་པདྨར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཨཾ། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཀཾ་བསམ། དེ་ལྟར་ཡུན་ཅི་རིང་དུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་ཡི་གེ་གཉིས་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་དང་ཀཾ་བསམ། དེ་ལ་ཡུན་དུ་བསྒོམ། དེ་ཡང་སོ་བསྡམས་ལ་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས་པ་ལས་ཉི་ཟླ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །སོ་བསྡམས་ལ་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དེ་མི་ལྕོགས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་གཉིས་མནན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དང་པོ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ངེས་སོ། །མི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚན་མ་དང་མཚན་མའི་གཞི་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་

【汉语翻译】
因此，通过这样做，将转变为金刚萨埵。如果不能做到六个月，那么至少半个月。据说这会带来微小的征兆。如此修习，将成佛。舍弃对相的分别念，应恒常修习。应将一切法观为如幻。如果将一切法观为空性，那么如何利益众生呢？例如，在黑暗中无法看到后面的事物。如同举起光明就能看到事物一样，由于自己的分别念遮蔽，将无法看到真实的意义。修习上述意义，将生起遍知智慧的光明。现在将要解释身语的特征。这并非不解释心的特征。所谓的“摧毁一切者”是方便与智慧二者无别的无分别智慧生起的自性。那被称为中观。为什么称为中观呢？因为它没有开始和结束。因为它舍弃了有和无，因为它位于两者之间。所谓“有”被称为“有味者”。所谓“无”被称为“悬挂者”。这二者如何呢？应在圆满受用轮中见到。在哪里可以认识“摧毁一切者”呢？
应在二者合一之时认识。观想喉咙和食道中各有一个班字（བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，水）。从二者观想出两个水坛。在其上各观想一个班字（བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，水）。从那观想成莲花。在左侧莲花的雄蕊上观想阿字（ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，种子字）。在右侧莲花的雄蕊上观想康字（ཀཾ་，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，种子字）。如此尽可能长久地修习。然后观想这两个字变成日月。在日月之上观想阿字（ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，种子字）和康字（ཀཾ་，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，种子字）。对此长期修习。同时咬紧牙关，将气息吸入体内，日月融为一体，无分别念便会生起。如果咬紧牙关吸气难以做到，可以按压享用轮的两条脉络。那样也会生起智慧。如此修习，最初会生起快乐。由此必定会生起无分别智慧。那无分别念又是如何呢？因为它远离了相和相的所依。

【英语翻译】
Therefore, by doing so, one will transform into Vajrasattva. If one cannot do it for six months, then at least for half a month. It is said that this will bring subtle signs. By practicing like this, one will become a Buddha. Abandoning the conceptualization of characteristics, one should practice constantly. One should contemplate all phenomena as being like illusions. If one contemplates all phenomena as emptiness, then how does one benefit beings? For example, in darkness, one cannot see the objects behind. Just as lifting up the light allows one to see things, one's own conceptualizations obscure the view, and one will not be able to see the true meaning. By meditating on the above meaning, the light of omniscient wisdom will arise. Now, the characteristics of body and speech will be explained. This is not to say that the characteristics of mind will not be explained. The so-called "Destroyer of All" is the nature of the arising of non-conceptual wisdom, which is inseparable from skillful means and wisdom. That is called the Middle Way. Why is it called the Middle Way? Because it has no beginning and no end. Because it abandons existence and non-existence, because it dwells between the two. What is called "existence" is called "the one with taste." What is called "non-existence" is called "the hanging one." What are these two like? They should be seen in the Wheel of Perfect Enjoyment. Where can one recognize the "Destroyer of All"?
It should be recognized when the two become one. Visualize the letter Bam (བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，water) in each of the throat and esophagus. From the two, visualize two water mandalas. On top of them, visualize one Bam (བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，water) each. From that, visualize it transforming into a lotus. On the stamen of the lotus on the left side, visualize Am (ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，seed syllable). On the stamen of the lotus on the right side, visualize Kam (ཀཾ་，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，seed syllable). Meditate like that for as long as possible. Then, visualize the two letters transforming into the sun and moon. On top of the sun and moon, visualize Am (ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，seed syllable) and Kam (ཀཾ་，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，seed syllable). Meditate on that for a long time. Also, by clenching the teeth and inhaling the breath, the sun and moon become inseparable, and non-conceptualization will arise. If clenching the teeth and inhaling the breath is difficult, one can press the two channels of enjoyment. That will also cause wisdom to arise. By meditating like that, at first, happiness will arise. From that, non-conceptual wisdom will definitely arise. What is that non-conceptualization like? It is because it is separated from both the characteristic and the basis of the characteristic. It dwells in that.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དཔྲལ་བར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་བསམ་མོ། །ཨོཾ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཨོཾ་བསམ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་དཔྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བྱས་ཏེ། སོ་བསྡམས་ལ་དབུགས་དྲང་བ་དང༌། རྩ་གཉིས་མནན་པ་དང༌། དབུགས་ནང་དུ་དྲང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཉིས་བྱའོ། །དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་སྐབས་དང་པོ་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་
རོ། །ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནུས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ཡན་ཆད་ནི་ལས་དང་པོ་པའོ། །ད་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྫི་མ་རྡེབས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཆུ་ཚོད་གཅིག་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་སྟེ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ཚོད་གཅིག་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བྱུང་སྟེ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་དབུགས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བཞི་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཞི་ནི་ཐུར་དུ་འབྱུང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐད་ཀར་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་བར་ནི་ནམ་མཁའ་འོ། །དེ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྷ་མོ་བཞི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་པའི་དུས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུས་པའི་དུས་སུ། རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་ཇི་ལྟར་འདུ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཡ

【汉语翻译】
以“如幻八喻”观一切法的瑜伽士啊。如是修习六个月，便能获得语成就。那又是如何呢？所说之语皆成真实。如是修习，将被无量光佛所加持。语之真如圆满了。
现在开始宣说身之真如。于额头观想由（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字所生的风轮。其上观想（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。观想（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字化为月轮。于二者之间观想（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。如是长时修习。如是生起额头之三摩地后，进行圆满次第，或紧咬牙关并调息，或按压二脉，或将气息纳入体内，任选其二而行。之前在开示语之真如时，从生起安乐直至见到如幻之境等内容，皆与此处所说相符。安住于此的瑜伽士将被毗卢遮那佛所加持。
身成就的开示。身成就即能将身体化现为多种形相。身之真如圆满了。
以上是针对初学者的。现在开始宣说气之真如：十八次眨眼为三十弗拉克，三十弗拉克称为一“楚措”（ཆུ་ཚོད།，藏语“时辰”）。一个“楚措”从右鼻孔出入，是太阳的体性。一个“楚措”从左鼻孔出入，是月亮的体性。左右鼻孔的气息，各自又应知晓为四种。其中向下运行的四种是水的体性。向上运行的四种是火的体性。从侧面运行的四种是风的体性。直接运行的四种是地的体性。这四种是眼等（感官）的体性。两鼻孔之间是虚空。那即是黑汝嘎的体性。四位明妃将融入黑汝嘎。在融入之时，将生起无分别智。以何因缘生起无分别智呢？当四位明妃融入黑汝嘎之时，一切脉皆被菩提心所充满。四位明妃将如何融入黑汝嘎呢？右

【英语翻译】
The yogi who sees all phenomena as like the eight similes of illusion. By meditating in this way for six months, one will attain the accomplishment of speech. And how is that? Whatever is spoken will become true. By meditating in this way, one will be blessed by Amitabha. The suchness of speech is complete.
Now, the suchness of body will be explained. On the forehead, visualize a wind mandala arising from (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: yang). Above that, visualize (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: om). Visualize (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: om) transforming into a moon mandala. Between the two, visualize (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: om). Meditate in this way for a long time. Having generated the samadhi of the forehead in this way, perform the completion stage, either clenching the teeth and regulating the breath, or pressing the two channels, or drawing the breath inward, do either of the two. The first section on showing the suchness of speech, from the arising of bliss to seeing the illusion-like state, is in accordance with what was explained earlier. The yogi who abides in that will be blessed by Vairochana.
The showing of the accomplishment of body. The accomplishment of body is the ability to emanate the body into various forms. The suchness of body is complete.
Up to here is for beginners. Now, the suchness of wind will be explained: eighteen blinks of the eye are thirty phrak, and thirty phrak are called one "chutso" (ཆུ་ཚོད།, Tibetan for "hour"). One "chutso" comes from the right nostril, which is the nature of the sun. One "chutso" comes from the left nostril, which is the nature of the moon. Each breath from the right and left nostrils should be known as fourfold. Among them, the four that flow downward are the nature of water. The four that flow upward are the nature of fire. The four that flow from the side are the nature of wind. The four that flow directly are the nature of earth. These four are the nature of the eyes and so on (senses). The space between the two nostrils is space. That is the nature of Heruka. The four goddesses will merge into Heruka. At the time of merging, non-conceptual wisdom will arise. By what cause does non-conceptual wisdom arise? When the four goddesses merge into Heruka, all the channels will be filled with bodhicitta. How will the four goddesses merge into Heruka? The right

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་རླུང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པའི་རྗེས་ལ་གཡོན་ནས་འབྱུང་སྟེ་དེ་འཇུག་ཏུ་མི་གཞུག་པར་གཡས་སུ་དྲང༌། དེ་གཡས་སུ་མི་འདུག་པར་གཡོན་དུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་བར་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་འཕྲད། གཡོན་པའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་འདུས་པའི་དུས་ན། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚོད་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུས་པའི་བར་དུ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེ་སྦར་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་བསྲེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་
ཙཎྜལཱི་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀུན་འཇོམས་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདུད་རྩི་འབབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངག་གི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། ངག་གི་གནས་ལུས་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། བརྟགས་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་ལུས་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཅིག་ཡིན་ན་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་གཅིག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །གནས་མ་གྲུབ་པས་ན་གནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་པི་བང་གི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་གཅིག་ལ་བློ་ཐ་དད་པ་འབྱུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མཐོང་ལ། གཞན་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་པར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གནས་པས་སེམས། ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་གོ །ཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་མདུན་གྱི་

【汉语翻译】
地的氣息在一小時內產生，進入之後從左邊產生，不讓它進入，而是引導到右邊。它不留在右邊，而是由於進入左邊的力量而與中間的黑魯嘎相遇。左邊的也應當這樣理解。因此，黑魯嘎被稱為四位明妃的集合。這個口訣應從上師的口中學習。這樣，在黑魯嘎與四位明妃相會之時，應當將一切成就理解為大樂的自性。從一小時到四位明妃與黑魯嘎相會之間，被稱為氣息的真如。它燃起大欲之火，使四個脈輪融化為光，產生無分別的智慧。一切內外的物質都是自己的心，將心理解為心性，這被稱為焚燒物質。了解它的自性被稱為
ཙཎྜལཱི（藏文），चण्डाली（梵文天城體），caṇḍālī（梵文羅馬擬音），拙火母。一切蘊等都被焚燒。那是什麼呢？是心。心本身被稱為摧毀一切者。將一切理解為心的自性，那被稱為降下甘露。心的真如圓滿。現在要講述勝義諦的真如。語言的自性沒有成立。為什麼沒有成立呢？因為語言的處所，身體本身沒有成立。為什麼身體沒有成立呢？因為它遠離了觀察，所以沒有成立。如果這個身體具有自己的本質，那麼對於一個女人的身體，不應該產生貪著等不同的念頭。因為處所沒有成立，所以處所沒有成立。例如，就像琵琶的聲音一樣，從因緣的集合中產生，因此顯現為沒有自性。對於一個事物的相狀，會產生不同的念頭。瑜伽士將其視為勝義諦中無二的智慧，而其他人則由於分別念的力量而看到各種各樣的事物。因此，安住在無自性之中，對一切眾生生起慈悲，為了使眾生獲得解脫，我將進入如上師般的等持，進入之後獲得果實，發起利益眾生的心。如金剛般的等持是瑜伽士面前的

【英语翻译】
The earth's breath arises in one hour, and after entering, it arises from the left. Instead of letting it enter, it is guided to the right. It does not stay on the right, but due to the power of entering the left, it meets the intermediate Heruka. The left should also be understood in the same way. Therefore, Heruka is called the union of four goddesses. This instruction should be learned from the mouth of the guru.
Thus, when the four goddesses unite with Heruka, all accomplishments should be understood as the nature of great bliss. From the hour until the four goddesses unite with Heruka, it is called the suchness of the breath. It ignites the fire of great desire, causing the four chakras to dissolve into light, giving rise to non-conceptual wisdom. All external and internal objects are one's own mind, and understanding the mind as mind itself is called burning objects. Knowing its nature is called
ཙཎྜལཱི (Tibetan), चण्डाली (Sanskrit Devanagari), caṇḍālī (Sanskrit Romanization), Caṇḍālī. All aggregates and so forth are burned. What is that? It is the mind. The mind itself is called the destroyer of all. That which is understanding everything as the nature of mind is called the descending of nectar. The suchness of mind is complete.
Now, the suchness of ultimate truth will be explained. The nature of speech is not established. Why is it not established? Because the place of speech, the body itself, is not established. Why is the body not established? Because it is devoid of examination, it is not established. If that body had its own essence, then different thoughts such as attachment should not arise towards one woman's body. Because the place is not established, therefore the place is not established. For example, it is like the sound of a lute, arising from the collection of causes and conditions, therefore it appears to be without inherent existence. Towards one characteristic of an object, different thoughts arise. Yogis see it as non-dual wisdom in ultimate truth, while others see various things due to the power of conceptual thought. Therefore, abiding in non-inherent existence, compassion arises for all sentient beings. In order to liberate sentient beings, I will enter into samadhi like the guru, and after entering, I will attain the fruit, generating the mind to benefit sentient beings. The vajra-like samadhi is in front of the yogi.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ནམ་མཁའ་ལ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དྷཾ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་ལས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང༌། བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གོང་གི་ཧཱུཾ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ཧཱུཾ་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ཐིག་ལེའི་ནང་ན་ཧཱུཾ་གནས་པར་བསམ་མོ། །རང་གི་རླུང་གིས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གོང་གི་ཧཱུཾ་སྣ་རྩེར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བསྒོམས་པས་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གོང་མ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིས་གོ་འབྱེད་སྙིང་པོ་བརྩམས་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དྲི་མེད་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཐོབ་པ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་བསལ་ནས་ཀྱང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཆོས་ཐམས་ཅད་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ཤློཀ་བརྒྱས་རིམ་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གོ་བར་བྱས་པའོ། །དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞལ་གྱིས་གནང༌། དེས་ཡི་གེ་འདི་མཛད་དོ། །དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གོ་བྱེད་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ།།
གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པའི་མིང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེས་མཛད།

【汉语翻译】
于虚空中，观想由ཡཾ་（藏文，यं，yam，风）所成的风轮。其上，生起由རཾ་（藏文，रं，ram，火）所成的火轮。其上，生起由བཾ་（藏文，वं，vam，水）所成的水轮。其上，生起由དྷཾ་（藏文，धं，dham，法）所成的法之生处。其上，生起由པཾ་（藏文，पं，pam，莲花）所成的莲花。其上，生起由ཁཾ་（藏文，खं，kham，空）所成的各种金刚宝瓶的中心，是太阳的轮。其中心是ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽），ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽），其即是身语意的自性。从中，放射出五种颜色的自性，五种光芒，迎请如来及其眷属，以及上师们。融入于上方的ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）中，从ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）到风轮之间，化为菩提心的一个明点。观想明点之中安住着ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）。以自己的气息迎请那个明点，观想上方的ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）位于鼻尖。如此日夜修习，便会出现征兆，如出现海市蜃楼等。如是修习，从生起心中的安乐，便会与佛和菩萨相遇。以此开启智慧之心要的著述，愿三界所有的一切众生，所获得的无垢善根，也能消除妄想的罗网，获得无上菩提！一切法皆能通达之心要。大阿阇黎无量光金刚所造。以一百颂分为七个次第，从而通达一切法。吉祥喜金刚处，无量光金刚亲口应允，他造了此文字。吉祥喜金刚处，大阿阇黎无量光金刚所造的开启智慧之心要圆满。
开启智慧之心要百颂之名。无量光金刚所造。

【英语翻译】
In the sky, contemplate the wind mandala arising from yaṃ (藏文，यं，yam，wind). Above that, generate the fire mandala arising from raṃ (藏文，रं，ram，fire). Above that, generate the water mandala arising from vaṃ (藏文，वं，vam，water). Above that, generate the source of dharma arising from dhaṃ (藏文，धं，dham，dharma). Above that, a lotus arising from paṃ (藏文，पं，pam，lotus). Above that, in the center of a vase of various vajras arising from khaṃ (藏文，खं，kham，space), is the sun mandala. In its center is hūṃ (藏文，हूं，hūṃ，hūṃ), hūṃ (藏文，हूं，hūṃ，hūṃ), which is the nature of body, speech, and mind. From that, emanate the nature of five colors, five kinds of light, inviting the Tathāgatas together with their retinue, and the lamas. Dissolving into the hūṃ (藏文，हूं，hūṃ，hūṃ) above, from the hūṃ (藏文，हूं，hūṃ，hūṃ) to the wind mandala, it transforms into a single bindu of bodhicitta. Contemplate that hūṃ (藏文，हूं，hūṃ，hūṃ) resides within the bindu. With your own breath, invite that bindu, and contemplate the hūṃ (藏文，हूं，hūṃ，hūṃ) above at the tip of your nose. By meditating in this way day and night, signs will appear, such as mirages and so on. By meditating in this way, from the arising of happiness in the mind, one will meet the Buddhas and Bodhisattvas. By this composition of the heart essence that opens understanding, may all sentient beings without exception in the three realms, whatever root of stainless virtue they obtain, also eliminate the net of conceptualization, and attain unsurpassed enlightenment! The heart essence that makes all dharmas understandable. Composed by the great teacher Boundless Light Vajra. By dividing one hundred shlokas into seven sections, all dharmas are made understandable. From glorious Hevajra, Boundless Light Vajra was given permission, and he composed these letters. From glorious Hevajra, the heart essence that opens understanding, composed by the great teacher Boundless Light Vajra, is complete.
The name of the hundred-verse heart essence that opens understanding. Composed by Boundless Light Vajra.

============================================================

